Tomás de Aquino: cinco vías, ley natural y bien común

A mediados del siglo XIII, la cristianidad latina recibió un paquete peligroso: Aristóteles entero, traducido desde el árabe con los comentarios de Averroes. No era el Platón piadoso que Agustín había cristianizado sin esfuerzo; era un filósofo que sostenía que el mundo era eterno, que Dios no conocía los detalles, que el alma podría ser mortal y que la ética no necesitaba de la revelación. En París ardió: en 1210 y 1215 se prohibió leer a Aristóteles en la facultad.

La tentación fácil era el fundamentalismo — "la fe basta, fuera la razón" — o el doble discurso. Tomás de Aquino (1225-1274), hijo de nobles napolitanos que secuestró su propia familia para evitar que se hiciera fraile, estudiante de Alberto Magno y profesor en París, eligió el camino más difícil y más hermoso: que la verdad no puede contradecir a la verdad, porque ambas vienen del mismo origen. Si la razón natural demuestra algo sobre el mundo, y la fe revela algo sobre Dios, un conflicto aparente solo señala que o malinterpretamos el texto o falló la demostración.

Su empresa fue bautizar a Aristóteles sin ahogarlo: tomar sus herramientas — causa, sustancia, acto, potencia — y mostrar que apuntan, sin violencia, a un Creador. Murió con 49 años tras un misterioso silencio místico ("todo me parece paja") que interrumpió su magna Suma teológica. Setenta años después la Iglesia lo canonizaría, y en 1879 lo declararía patrón de las escuelas: el pensamiento medieval más influyente de la historia ya era, también, arquitectura del derecho y la ética modernos.

Las cinco vías: demostrar a Dios desde el mundo

Contra Anselmo, que pretendía deducir a Dios del solo concepto, Tomás dice: no conocemos la esencia de Dios, así que no podemos partir de ella; pero sí conocemos sus efectos, y podemos remontarnos de ellos a una causa.

Las cinco vías (Suma teológica I, q. 2, a. 3) son argumentos a posteriori, del mundo observado a un principio que lo explique. (1) Movimiento: todo lo que se mueve es movido por otro; no se puede retroceder infinitamente en series de movedores simultáneos, luego hay un primer motor que no se mueve. (2) Causa eficiente: nada se causa a sí mismo; sin una primera causa eficiente la serie de causas no explicaría nada. (3) Contingencia: los seres pueden ser o no ser (nacen, mueren); si todo pudiera no-existir, en algún momento nada existió, y de nada solo sale nada; luego hay un ser necesario.

(4) Grados: decimos "más/menos bueno, verdadero, noble", y el "más" se mide por un máximo; luego hay algo sumamente verdadero y bueno, causa de toda perfección. (5) Finalidad: los seres no inteligentes (la semilla, el astro) actúan con regularidad hacia un fin, y lo que no tiene inteligencia no tiende a un fin sin ser dirigido; luego hay un ser inteligente que ordena las cosas naturales. Nota honesta: Tomás no cree dar "pruebas" que conviertan a nadie a la fuerza; son demostraciones filosóficas de que razón y fe no chocan. Y su clave no es la conclusión — "llaman a eso Dios" — sino la estructura: niega que una explicación del mundo pueda cerrarse con una serie de dependencias sin fundamento.

Esencia, existencia y ley: un mundo con sentido

El golpe metafísico de Tomás es la distinción esencia-existencia. En las criaturas, qué son (la esencia: la "tigrinidad" del tigre) no garantiza que sean (la existencia: que haya tigres reales ahora). En ellas la esencia y el acto de ser (esse) son realmente distintos: el tigre recibe su ser, no lo tiene por definición.

Solo en un ser cuya esencia sea el existir — donde "qué" y "que" coinciden — no hay carencia; ese es Dios, Ipsum Esse Subsistens, el "ser-subsistente" mismo. Toda criatura es una participación de ese acto de ser.

De ahí baja a la ética: si las cosas tienen una naturaleza con tendencias reales (conservarse, unirse, conocer, vivir en sociedad), la ley natural no es un código añadido desde fuera sino la participación de la ley eterna en la criatura racional: la razón reconoce los bienes básicos que hay que hacer y los males que hay que evitar, y de ahí derivan las leyes humanas justas. Y el poder político: la comunidad no es un mal necesario, es natural al hombre (zoon politikon, leyó en Aristóteles); el gobernante no es dueño sino administrador del bien común, y una ley que contradiga el bien común y la ley natural es una corrupción de la ley e incluso, en un pasaje famoso, se podría desobedecer.

Aquí nace, por un cauce inesperado, la idea de que hay derechos que la autoridad no puede tocar.

Filosofía viva: ¿mandan las leyes o la justicia?

Tomás dejó un problema que ninguna democracia ha resuelto del todo: ¿una ley es justa solo porque fue aprobada, o lo es porque responde a algo que la autoridad no fabrica? El positivismo jurídico responde que la ley es lo que manda el soberano; la tradición del derecho natural, que una norma que pisotea bienes básicos puede ser "legal" y aun así no obligar. De ese cauce vienen la Declaración Universal de 1948 ("todos los seres humanos tienen derechos inherentes"), los juicios de Núremberg contra el "yo solo cumplía la ley", y la objeción de conciencia de médicos, jueces y soldados.

La ética del bien común también interpela tu bolsillo: si el gobernante es administrador, no dueño, entonces la propiedad, el salario y los recursos naturales se miden por su destino común — Tomás diría que el uso de los bienes excedentarios es cuestión de justicia, no de caridad opcional. Tu pregunta de poder: ¿qué leyes obedeces hoy solo porque "son así", y cuáles deberías poder objetar sin dejar de ser ciudadano? Pensar como Tomás no es rezar con él: es exigir que la norma rinda cuentas a una justicia que la excede, y reconocer que una serie de dependencias — del poder, del dinero, del mercado — no se justifica diciendo "siempre funcionó"; algo, en algún lugar, tiene que sostener el edificio sin recibir su legitimidad de otro.

Siguiente: Ockham, Maquiavelo, Montaigne: cuando el mundo se partió. La navaja que corta los universales, el príncipe que separa política de moral y el ensayista que descubre al "yo" moderno: tres hachas en la raíz del edificio que Tomás había levantado.