Rawls: ¿qué sociedad elegirías si no supieras quién serías?

John Rawls (Baltimore, 1921 – 2002) creció en una casa rica: su padre era un destacado hombre de negocios. La anécdota que lo persigue —que él mismo evocaba con incomodidad— es que su padre se arruinó atendiendo gratis a los hijos de sus vecinos, y dos de sus hermanos murieron, uno salvando a Rawls niño de ahogarse. Estudió filosofía en Cornell, sirvió en el Ejército en el Pacífico al final de la guerra, vio la devastación de Hiroshima y el racismo en las filas, y volvió decidido a tomar en serio una pregunta: ¿qué hace justa a una sociedad?

Tras descartar ser sacerdote episcopalista —el problema del mal lo disuadió—, estudió con los últimos positivistas lógicos en Cornell, publicó durante años artículos técnicos sobre lógica del lenguaje y moral, y en 1971 sacó Teoría de la justicia, el libro que resucitó la filosofía política en un siglo dominado por la lógica y los lenguajes formales. Profesor en Harvard hasta su muerte, trabajó en sordina: sus estudiantes cuentan que daba la clase, escuchaba y corregía lo que acababa de decir. Su idea central es un juego de diseño: unas reglas del juego social que ningún jugador podría objetar a priori.

La posición original y el velo de ignorancia

Imagina que debes negociar las reglas fundamentales de tu país, pero no sabes qué lugar ocuparas en él: ni tu clase, ni tu género, ni tu raza, ni tus talentos, ni tu religión, ni siquiera tu generación — podrías ser el más pobre, el más enfermo o el miembro de la minoría odiada. Eso es la "posición original" y su "velo de ignorancia". El velo no te quita conocimiento general —sabes psicología, economía, que la envidia existe—, pero sí tu caso particular. Y ahí la trampa moral se desarma: no puedes hacer trampa a tu favor, porque no sabes dónde caerá.

Es un experimento, no una historia: Rawls no dice que existiera un contrato original, sino que es el criterio para evaluar instituciones ya existentes. Y su truco kantiano es famoso: elige una posición de elección pura, en la que el interés propio queda ciego a sus ventajas. Si alguien protesta "¡así nadie elegiría nada!", Rawls responde: exactamente, lo que no se elegiría tras el velo es lo que denuncia la ideología — el racismo y la explotación no sobrevivirían a una elección sin datos sobre el propio caso. El velo convierte la pregunta "¿me conviene?" en "¿es defendible para todos?".

Los dos principios y el principio de diferencia

Tras el velo, dice Rawls, elegiríamos dos principios con prioridad estricta de uno sobre otro. Primero: igualdad de libertades básicas — nadie sacrificaría su voto o su conciencia a cambio de riqueza, porque podrías ser tú el sacrificado. Segundo: las desigualdades económicas solo valen si cumplen dos condiciones: cargos abiertos a todos con oportunidades reales (no solo formales) y, sobre todo, el famoso principio de diferencia: que funcionen en beneficio de los menos aventajados. Un cirujano puede ganar más que un barrendero, si y solo si esa brecha hace que los peores vivan mejor (más operaciones cubiertas, más impuestos, más salud).

La audacia está en el criterio: no cuenta la suma total (contra el utilitarismo: no se sacrifica a una minoría para "la mayor felicidad", porque bajo el velo podrías ser esa minoría), no cuenta solo la libertad formal (puedes ser libre y morir de hambre), ni siquiera la igualdad de oportunidades a secas (el sprint sigue amañado si la lotería genética y social decide el resto). El barómetro de justicia de una sociedad es cómo trata a quienes perdieron la lotería: esa es la pregunta rawlsiana que atraviesa impuestos, escuelas y hospitales de cualquier país.

Objeciones: ¿utopía estadística, mercado y comunidad?

Comunitaristas (Sandel, MacIntyre, Taylor): el sujeto tras el velo es un yo sin comunidad, sin fines, sin vínculos — "un yo inhabitable"; la justicia real se razona dentro de tradiciones, no desde ninguna. Nozick: redistribuir es robar derechos de propiedad históricamente ganados. Feministas: Rawls ignoró la familia — ¿tras el velo aceptarías el reparto actual del trabajo doméstico? (Spoiler: no, y eso lo reformuló él mismo tarde). Sen: una teoría de sociedades ideales no diagnostica las injusticias comparables de hoy. Para todos queda la herencia: desde 1971 hacer filosofía política sin Rawls es hablar solo, incluso para refutarlo.

Y sin embargo, su experimento funciona como termómetro cívico en países con desigualdades escandalosas. Pregunta rawlsiana típica de América Latina: el colegio privado de élite, el hospital al que entra un presidente y el que no tiene cama, la colonia sin agua al lado del edificio que vende agua: ¿qué reglas elegirías sin saber cuál de esos vivirás esta noche? El velo no da respuestas bonitas: da una prueba de honestidad para cada reforma — fiscal, agraria, educativa, de salarios y de plataformas.

Siguiente: Beauvoir y Butler: no se nace mujer, se llega a serlo — el velo de Rawls no vio algo: el género como institución. Con Beauvoir y Butler veremos que lo que "naturalmente somos" es también una construcción — y eso abre una libertad que asusta.