Spinoza: Dios o Naturaleza, la libertad de entender

Benedito de Spinoza (1632-1677) nació en Ámsterdam en una familia de judíos sefardíes fugados de la Inquisición ibérica. Brillante, cuestionador, a los 23 años la comunidad le aplicó el herem más extremo registrado: una maldición solemne — "maldito de día y maldito de noche" — prohibiendo a los suyos acercarse a menos de quince metros, escucharlo, leer lo que escribiera. Él aceptó la ruptura con una serenidad clásica y se cambió el nombre: Benedictus, el bendecido por sí mismo.

Vivió puliendo lentes ópticas (lentes de aumento de precisión — un oficio que exige humildad, luz y paciencia), rechazó una cátedra en Heidelberg y una pensión del rey de Francia para no dejar de pensar libre, y murió a los 44, probablemente por los vapores del vidrio, dejando una obra que puso a media Europa a discutir dos siglos: el Tratado teológico-político (la Biblia leída como historia, no como ciencia; la libertad de filosofar como base del Estado) y la Ética demostrada según el orden geométrico — la Ética escrita more geometrico: definiciones, axiomas, proposiciones, escolios, como si fuera Euclides, pero para demostrar cómo vivir.

Heredó el problema de Descartes (dos sustancias heterogéneas que no se tocan) y decidió deshacerlo de raíz: si el encuentro entre mente y cuerpo es un hecho evidente, el dualismo es falso.

Y tiró del hilo hasta un monismo asombroso: solo hay una sustancia. Dios, que es Naturaleza.

Deus sive Natura: una sustancia, dos caras, infinitas olas

Definiciones duras como diamante. Sustancia: lo que existe por sí y se concibe por sí, sin necesitar a otra cosa para ser. Si eso es absoluto, ¿cuántas sustancias hay? Spinoza razona: una sustancia no puede ser producida por otra (sería dependiente); dos sustancias infinitas se limitarían mutuamente y dejarían de ser infinitas; luego la sustancia es una, necesaria, eterna, causa de sí (causa sui). Y esa sustancia única que se despliega en atributos infinitos, de los cuales conocemos dos — pensamiento y extensión —, es lo que los hombres llaman Dios: Deus sive Natura, "Dios o Naturaleza", y añade: natura naturans (naturaleza natura, las leyes eternas que brotan) y natura naturata (naturaleza naturada, todo lo que brota de ellas).

No un señor del universo que premia y castiga — esa, dice, es una imagen "como la de un niño", antropomorfismo—, sino el orden causal infinito del que todo fluye "como de la esencia del triángulo fluye que sus tres ángulos valen dos rectos".

¿Y tú? Tú eres un modo: una manera determinada de esa sustancia, una ola en el océano. Tu mente y tu cuerpo no interactúan (no hace falta: son la misma cosa expresada bajo el atributo del pensamiento y bajo el de la extensión — el orden y conexión de las ideas es el mismo que el de las cosas). El dualismo cartesiano se disuelve en un monismo de doble cara que hoy los científicos cognitivos, sin saberlo a veces, repiten.

Los afectos: contra el desprecio, la comprensión

El subtítulo de la tercera parte de la Ética es una declaración de guerra al moralismo: "Sobre los afectos; y sobre la potencia del ánimo y su moderación... para mostrar que el objeto propio de la consideración humana es el hombre, y lo que más le aprovecha para alcanzar el conocimiento de sí". Y añade que no reirá ni llorará ni detestará las acciones humanas, sino que las entenderá — "como si se tratara de líneas, planos y cuerpos".

Su mapa es sobrio: un solo afecto fundamental, el conatus, el esfuerzo de cada cosa por perseverar en su ser (tu impulso vital, pero también el de la planta y la piedra, cada cual en su registro); de él derivan las tres emociones primarias: deseo (apetito con conciencia de sí), alegría (paso a una perfección mayor: tu potencia crece) y tristeza (paso a una menor: decrece). Todo lo demás — amor, odio, ambición, nostalgia — es esa mezcla más una idea de su causa: amor es alegría acompañada de la idea de su causa.

De ahí su consejo clínico, casi dos mil años después de los estoicos: "no reír, no llorar, sino entender"; y contra el odio, la regla de que "un afecto solo se desarma con otro afecto más fuerte": la culpa no libera, un deseo más grande, sí. La psicología contemporánea (Damasio, neurociencia afectiva) lleva décadas redescubriendo lo que él escribió: que no piensas a pesar de tus emociones, sino con ellas, y que comprender las causas de lo que sientes ya lo transforma.

Filosofía viva: ecología, algoritmos afectivos y el libre albedrío

Tres actualidades de Spinoza, y ninguna metafórica. Uno: la ecología. Si natura naturans y natura naturata son una sola sustancia, el ambiente no es "el entorno" del humano, sino nosotros-mismos-otro-recorte: la crisis climática es exactamente lo que pasa cuando un modo se cree "reino dentro del reino" y se niega a entender las causas de las que depende. Dos: los afectos como información. La economía conductual y el marketing son spinozianos sin permiso: saben que un afecto solo se desplaza con otro más fuerte, y diseñan tus alegrías y tristezas para mover tu conatus hacia la caja de registro. Leído con Spinoza, tu feed es un ambiente que te constituye afectivamente — no te afecta, te fabrica deseos que creerás tuyos.

Tres: el libre albedrío. Cuando la neurociencia anticipa tus decisiones milisegundos antes de que "decidas" y los algoritmos perfilan tus conductas, la tesis del niño que "cree querer la leche" es ciencia ficción de precisión. La salida spinoziana no es el pánico ni la resignación: es la libertad del segundo orden — pasar de ser causa inadecuada (empujado) a comprender las cadenas que me mueven, porque la comprensión del dolor deja de ser solo dolor, y quien conoce su necesidad ya no es su esclavo. Pregúntate: ¿qué deseo que das por "tuyo" reconocerías, si vieras su causa, como instalado en ti? Ese reconocimiento no te quita tu vida; por primera vez, te la devuelve.

Siguiente: Locke y Berkeley: la experiencia como única tierra firme. Spinoza dedujo el universo desde Dios como si fuera geometría; los empiristas ingleses responderán que toda esa arquitectura, si no pasó por los sentidos, es castillo en el aire.