Hume y Kant: la metafísica enjuiciada y el ego que no puede verse

David Hume (1711-1776) lleva el empirismo a su consecuencia disolvente. Su regla: toda idea legítima debe rastrearse hasta una impresión (una experiencia sentida); si no la hay, la palabra es vacía. Con esa navaja corta tres cabos que sostenían la metafísica. Uno: la causalidad. No percibimos ningún "nexo necesario" entre la bola de billar que choca y la que se mueve: vemos sucesión y constante conjunción, y el hábito de esperar. "Causa" no está en las cosas: es una expectativa psicológica nuestra. Con ello se hunde también la inducción: creer que el sol saldrá mañana porque siempre salió es costumbre, no razón (problema de Hume). Dos: el yo. Al mirar dentro de mí, dice Hume, solo encuentro percepciones (un frío, un deseo, un color), nunca un "yo" que las posea: la identidad personal es un "manojo o haz de percepciones" que la imaginación finge unida. El ego cartesiano se disuelve en teatro de apariciones. Tres: los valores. De un "es" no se sigue un "debe" (la ley de Hume): la razón es "esclava de las pasiones", no funda la moral. Lo bueno es lo que sentimos aprobar con la simpatía. La religión tampoco se sostiene: ningún testimonio humano de un milagro pesa más que la regularidad de la naturaleza. El mundo queda desencantado: sin causas necesarias, sin yo, sin deber objetivo, sin milagros. Es el abismo frente al cual Kant confiesa haber sido despertado.

Kant y el giro copernicano: la razón no descubre, constituye

Immanuel Kant (1724-1804) acepta el diagnóstico de Hume —la metafísica dogmática que pretendía conocer Dios, el alma y el mundo-total como objetos es imposible— pero rechaza el escepticismo: ahí está la física de Newton, universal y necesaria, para probar que hay saber cierto que no sale de la experiencia. Su solución es una inversión que él llama su "revolución copernicana": hasta ahora se suponía que el conocimiento debía amoldarse a los objetos; probemos que son los objetos los que se amoldan a nuestras formas de conocer. El sujeto aporta el marco: espacio y tiempo como formas puras de la sensibilidad, y doce categorías del entendimiento —entre ellas la causalidad— que hilan el múltiplo de la experiencia en objetos intelligibles. Por eso la causalidad sí es universal y necesaria: no la leo de las cosas, la pongo para que haya experiencia de cosas. Pero el precio es un dualismo nuevo: solo conozco el fenómeno (la cosa tal como se me aparece, ya filtrada por mis formas), nunca la cosa en sí o noúmeno. La metafísica tradicional quería el noúmeno; por eso, como ciencia, fracasa: cuando la razón intenta conocer Dios, el alma o el mundo-total (sus tres "Ideas"), se enreda en antinomias (tesis y antítesis igualmente demostrables) y paralogismos. Esas Ideas no son objetos de saber, pero no sobran: son regulativas, balizas que orientan la investigación sin ser constitutivas.

El ego kantiano: el "yo pienso" que nunca es objeto

Y llega el momento de la pregunta del curso: ¿qué soy yo?, para descubrir que Kant responde no como Descartes. El yo empírico —mi carácter, mis estados— es fenómeno, explicable psicológicamente; pero el yo puro, el que acompaña a toda mi experiencia como "yo pienso" (apercepción trascendental), es pura actividad de unificar, una forma del conocer, no nada que pueda observarse: mirarme es ya convertirme en fenómeno y perder al que mira. Por eso la razón que, como quería Descartes, intenta conocer el alma como sustancia simple comete un paralogismo: confunde la unidad lógica del sujeto del pensamiento con una cosa pensante. El ego, en Kant, es inaprehensible desde dentro: es la ventana desde la que se mira, que nunca entra en lo mirado. Pero —y aquí su grandeza— el yo tiene una segunda ciudadanía. Como fenómeno está sujeto a la naturaleza y a su determinismo; como noúmeno, como inteligencia práctica, es libre. Esa doble pertenencia abre la ética: en el fenómeno no manda el deber; en el yo nouménico, legislador, suena la voz del imperativo. El ego kantiano no se ve: se ejerce, obedeciendo una ley que él mismo se da.

La ética: el imperativo categórico, y Cristo como arquetipo

Si la especulación sobre Dios, alma y libertad se clausura, el deber irrumpe por otra vía. La ética kantiana no busca la felicidad (empírica, contingente) sino lo recto por sí: una moral de la razón práctica pura. Su principio es el imperativo categórico: "obra según aquella máxima por la cual puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal", y su fórmula de la humanidad: "trata a la humanidad, tanto en ti como en otro, siempre como un fin y nunca simplemente como un medio". No depende de consecuencias ni de mandatos externos: mandar es legítimo del sujeto racional a sí mismo —autonomía—. De ahí que se postule la libertad (sin ella no hay deber), y con ella los otros dos postulados prácticos: inmortalidad del alma y existencia de Dios (garantes de que el deber coincida algún día con la felicidad). Y aquí llega el cierre cristológico más fino del curso: en La religión dentro de los límites de la mera razón, Kant lee a Cristo como el "hijo de Dios" = el arquetipo de la humanidad agradable a Dios, la imagen del hombre moralmente perfecto. Su valor no está en milagros demostrables (eso sería fetichismo de la gracia) sino en dar cuerpo a la idea del bien y exigirnos ser como él. El Cristo histórico se vuelve ideal práctico: si "hay que seguirlo" no porque se crea en el milagro, sino porque su figura dice lo que la razón ya mandaba. Es una cristología de una dignidad moral altísima —el hombre como fin— y, para la fe, una reducción temible: un Cristo que solo ejemplifica lo que mi razón ya manda ya no me salva desde fuera. La objeción queda abierta: o el bien está en la razón sola (Kant), o te sale al encuentro como rostro (evangelio).

Siguiente (Ruta 4, OA12): Hegel: el Espíritu que se piensa a sí mismo — Kant había fijado una frontera infranqueable entre el fenómeno y la cosa en sí. Hegel la abolirá: si la razón solo conoce lo racional y lo racional es solo lo real, no hay más allende: el Ser se despliega en la historia del pensamiento. El idealismo absoluto vuelve a levantar, en llamas, la catedral que Kant clausuró.