El motín: Schopenhauer, Nietzsche, Kierkegaard y Marx

El optimismo de Hegel duró el suspiro de una generación. Arthur Schopenhauer (1788-1860) —hijo de una escritora famosa, lector de Kant y de los Upanishads— proclama lo contrario: el fondo de lo real no es la Razón sino la Voluntad (Wille), un empuje ciego, sin objeto, sin sentido, que se objetiva en todos los niveles de la naturaleza y llega hasta tu cuerpo y tus deseos. El mundo es, por un lado, representación (mi apariencia estructurada como en Kant); pero en sí es querer sin descanso. Y lo que quiere, porque quiere sin meta, sufre: la vida es un péndulo entre el dolor (la falta) y el tedio (una vez saciada). La compasión (Mitleid) —sentir el dolor ajeno como propio al ver que la individuación es velo de una misma voluntad— es el principio de su ética. El consuelo viene por la contemplación estética (perderse en la música suspende el querer) y por la ascesis, el "no" voluntario a la voluntad. Contra Hegel: la historia no avanza racionalmente, da vueltas como el deseo. Schopenhauer abre la era del irracionalismo: el ser ya no es luz del concepto, es impulso.

Nietzsche: la muerte de Dios y la transvaluación

Friedrich Nietzsche (1844-1900) recoge el golpe de Schopenhauer pero rechaza su consuelo. Su diagnóstico central es el nihilismo: "Dios ha muerto, y nosotros lo hemos matado" — no una fiesta sino un abismo: el mundo suprasensible que durante veinte siglos garantizó el sentido, la verdad y el bien se ha vaciado. La metafísica desde Platón es una gran calumnia de la vida: inventó un "verdadero mundo" más allá para desprestigiar este, el único que hay. Su fisiología del ego: no eres alma ni cosa, eres un ente de pulsiones; el "yo" es una construcción social, y bajo el espíritu hay voluntad de poder —empecinamiento de la vida en crecer, crear, dominar—. La ética es la transvaluación de todos los valores: la moral corriente es moral de esclavos, nacida del ressentiment del débil que, incapaz de actuar, envenena la escala y llama "mal" a lo fuerte, "bien" a lo dócil. Frente a ella, el superhombre (Übermensch) es quien crea valores sin apoyarse en ningún más allá, quien dice sí a la vida incluso a su eterno retorno.

Kierkegaard y Marx: el existente y la praxis

Dos contemporáneos dan el motín desde otros polos. Søren Kierkegaard (1813-1855) odia a Hegel y a la complaciente cristiandad danesa: el "sistema" olvida que existe un hombre concreto que nace, sufre y decide. Su fórmula: "la subjetividad es verdad" — las verdades últimas (la existencia, Dios) no son objetos de un saber objetivo sino de un compromiso apasionado del existente. Los tres estadios para vivir: estético (huir al placer y la posibilidad, que acaba en desesperación), ético (el deber universal, que acaba en culpa) y religioso, accesible solo por el salto de la fe ante lo absurdo; Temor y temblor lee a Abrahán sacrificando a Isaac como suspensión teleológica de lo ético: hay un deber que excede la moral general. Y su Cristo es la "paradoja absoluta": el Dios eterno que entra en el tiempo, ofensa para la razón que exige decidir. Karl Marx (1818-1883) invierte a Hegel: no es el Espíritu o la conciencia la que hace la historia, sino la producción material; "no es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino su ser social la que determina su conciencia". El ego no es esencia abstracta: "la esencia del ser humano es el conjunto de las relaciones sociales". La religión —como la filosofía solo-interpretativa— es ideología: expresión y consuelo de una sociedad herida, "el opio del pueblo". La tarea no es interpretar el mundo sino transformarlo (praxis); y un comunismo sin clases sería, para Marx, la recuperación del hombre alienado y un ateísmo "consumado".

Cristo cuatro veces crucificado

La figura de Cristo queda expuesta en cuatro tableros rivales. Schopenhauer lo acerca al Buda: el que dice "no" al querer, el redentor que sufre con nosotros; un símbolo de la renuncia, no del Hijo encarnado. Nietzsche lo separa del cristianismo: un practicante admirable cuya vida se traicionó al hacer de ella religión de resentimiento. Kierkegaard lo centra en la decisión: el Dios-hombre como paradoja que ofende a la razón y arranca un salto; el único "maestro" de la subjetividad. Marx lo reduce a la expresión de un mundo roto que habría que curar aquí abajo, no prometer en el más allá. Cuatro lecturas: la ascesis, la estética, el salto y la revolución. Y el curso, en la próxima ruta, pondrá estos cuatro motines frente a una nueva pregunta: ¿es la ciencia —hija justamente de la desconfianza decimonónica— la que ahora responde por lo real?

Siguiente (Ruta 5, OA14): La metafísica oculta de la ciencia: materia, determinismo y libre albedrío — el siglo XX recogió el motín, pero en nombre de la ciencia, olvidando que ella misma es un paquete metafísico. ¿Qué presupone el determinismo sobre tu yo? ¿Puede la cuántica o la emergencia devolver la libertad? Y ¿cómo reza la cruz de un Cristo en un cosmos de partículas?