Heidegger: ser, tiempo y la técnica que nos encuadra

Martin Heidegger (1889-1976), Meßkirch, Selva Negra: padre toneleiro y sacristán, jesuitas en el colegio, un cardenal que lo anima al sacerdocio y dos apendicitis que lo devuelven a la filosofía — "sin saberlo, mi destino". Friburgo, el neokantiano Rickert, el descubrimiento de la Lógica de Brentano y por ahí el gusanito: si el juicio es "ser acerca de algo", ¿qué significa ese ser? Doctorado 1913, la habilitación con el Duns Escoto (1915), y de pronto el joven catequético de pueblo se vuelve la celebridad: asistente de Husserl, clases en las que, según sus alumnos, "el ser se volvía visible", y en 1927 sacó casi de contrabando para el Festschrift de su maestro Ser y tiempo — de 430 páginas proyectadas, dos divisiones publicadas; el resto, cuarenta años de rodeos.

1933 es la herida: acepta el rectorado, saluda el nuevo Estado, firma la adhesión al Führer, reforma la universidad "en el sentido de la guía" y nombra docentes a su criterio; "¿Qué es el ser?" — dice el discurso de 1933 — es la pregunta más ingenua y, sin embargo, la más rica — un documento que nadie puede borrar, y menos la mujer que amó y amó a otro: Hannah Arendt, judía, su alumna y su amante desde 1924, que después escribirá sobre la banalidad del mal y conservará sus cartas.

En 1934 deja el cargo; en 1945 los franceses le prohíben dar clase (cuatro años); nunca se desnazifica: su única aproximación, el Spiegel de 1976 — "eso fue el mayor error de mi vida... no, no lo retractaré, pero así lo vi"—, y el otro adiós célebre: "solo un dios puede salvarnos todavía" (1966). La cabaña de Todtnauberg, los paseos, los Hölderlin, Trakl, Rilke que lee como si fueran compañeros de cátedra; la Kehre o giro: de preguntar por el ente a preguntar por el envío del ser, la historia de sus olvidos.

Y en 2014, la segunda bomba: los Cuadernos Negros publicados por su hijo muestran que el "desvío" del nazismo no fue un accidente biográfico — ahí aparece el "judasmo mundial" (Weltjudentum) de la metafísica calculadora. Los manuscritos de Husserl que él rescató y guardó en Lovaina no se publicaron sino hasta que otros lo hicieron; y Ser y tiempo sigue siendo, con todo, el libro cuya pregunta no se ha gastado.

La pregunta olvidada: ¿qué quiere decir "es"?

Todo el libro nace de una ocurrencia incómoda: usamos la palabra "ser" a cada rato — "llueve", "soy", "es caro", "no es" — y no sabemos lo que significa. Todas las ciencias hablan de entes (el átomo, el número, la ley) y ninguna pregunta por el sentido del ser: a eso Heidegger lo llama el olvido del ser (Seinsvergessenheit), y le echa la culpa a Platón, inaugurador de dos mil quinientos años de confundir el ser con la idea, la sustancia, el objeto.

La estrategia: no saltar al cielo del "ser", sino partir del único ente para quien su ser es un problema: tú. Lo llama Dasein ("ser-ahí") — no "el sujeto", no "el hombre", no la conciencia cartesiana: el claro en el que los entes aparecen, un ente cuya esencia es su existencia, es decir, lo que le va en ello.

Del Dasein salen las estructuras que ya no podrás desver: siempre estás arrojado (no elegiste tu idioma, tu siglo, tu cuerpo — "facticidad"), y siempre vas adelante proyectándote (no eres una cosa terminada, eres un poder-ser); el entrelazamiento de ambos se llama cuidado (Sorge), el ser entero del Dasein.

Y en el trato diario no encuentras "objetos con propiedades": encuentras lo-zuhanden, el martillo que es en el golpear y desaparece de lo visible mientras funciona — solo se vuelve "cosa presente" (vorhanden) cuando se rompe: ahí se interrumpe y se mira; esa es la anécdota que desactiva toda la epistemología del "sujeto que mira una cosa". El mundo, entonces, no es el conjunto de objetos: es el tejido de remisiones en el que ya te mueves — el taller, la ciudad, el idioma.

Estar perdido: el "se dice" y la caída

¿Cómo vives por defecto? En modo decadente (Verfallenheit): entregado al "uno" (das Man — "se dice", "se hace", "se piensa"), donde la conversación es charla que no dice nada nuevo y la curiosidad es ver lo que todos están viendo, y la ambigüedad decide si obraste por convicción o por postureo. No es un vicio moral: es la tranquilidad que te ahorra responder.

Pero el "uno" tiene un defecto técnico: es un amo que no está en ninguna parte — nadie a quien culpar, nadie que responda por ti; "des-responsabiliza". Y aquí el argumento más útil del libro: la charla no es información falsa, es información que se experimenta como entendida de antemano — la función de los memes y los titulares, exactamente.

Frente al modo-dormido, dos llamados: la conciencia que llama quedamente, sin contenido — Heidegger no la moraliza, la formaliza: la voz que te devuelve de la charla sin decir qué hiciste mal.

Y el caso privilegiado: la muerte. La mía, no la de los demás: la posibilidad más propia, relativa a nada e insuperable (nadie muere por ti; ni siquiera un mártir muere por otros, cada uno hace su muerte). El "uno" la tapa con "se muere" — "alguien se muere, pero mientras se muere, no se está muerto": la muerte del uno no es morir.

Ante eso, el Dasein se angustia — y la angustia, que ya habías visto como "el vértigo de la libertad" en Kierkegaard, aquí se vuelve metodológica: el Dasein se ve arrojado a sus posibilidades sin fundamento, y ese vértigo se llama posibilidad-de-ser-libre: solo quien asume la finitud decide de verdad, porque ya no hay quién-uno que lo haga.

A esa vida recogida y anticipada Heidegger la llama ser-para-la-muerte: no tanatología ni morbo — anticipación que individualiza y te devuelve el coraje de elegir una existencia finita en vez de diluirla en el uno.

La técnica: un mundo convertido en inventario

Su crítica a la técnica — escrita en 1949-53, en conversaciones y conferencias, no en tratados — es hoy la más actual de todo su corpus. La tesis: lo esencial de la técnica moderna no es técnico. No es una herramienta neutra que uno usa bien o mal (definición "antropológica" de la técnica: medio correcto para fin correcto — cierta e infecunda). Lo constitutivo es un modo de revelar: la Gestell o encuadre — desafiar a la naturaleza para que se ponga a disposición como reserva (Bestand): energía, materia, información, personas.

La central hidroeléctrica no es "un puente sobre el Rhin peor": es otro descubrir del río — el río del paisajista, el del molinero y el de la cuenca energética son tres modos de aparecer, y el nuestro ya eligió el tercero sin consultarnos. Y aquí el diagnóstico que te toca de lleno: cuando todo es reserva, el humano también aparece como reserva — "recursos humanos", capital humano, datos conductuales, atención como inventario a extraer: la economía de la atención es Gestell pura, el ser humano encuadrado para ser cosechado.

La tercera vuelta: la técnica no es culpable ni demoníaca — es un destino del ser, la última gran manera en que Occidente deja aparecer lo ente; el peligro extremo no son las máquinas, es que el encuadre impida ver cualquier otro modo de revelar y nos creamos que "así son las cosas". La salida, poética y deliberadamente imprecisa: die Kehre — dejar de desafiar y dejar ser: la "apertura a lo misterioso", "el pensamiento lento", cuidar en vez de explotar; en el fondo, la misma lección del martillo: las cosas no son objetos, son confidentes — el problema de tu interface no es que sea técnica, es que revela el mundo solo como cuenta, feed y métrica.

Siguiente: Sartre y Camus: libertad radical, mala fe y lo absurdo — dos franceses leyeron a Heidegger (uno mal, a propósito) y sacaron conclusiones opuestas: si no hay esencia que te fije, estás condenado a ser libre y todo pretexto es mala fe; si el mundo calla frente a tu pregunta, lo honesto no es el salto ni el sistema: es la revuelta. Y París, la Resistencia, los cafés y una Nobel rechazada.