Pascal y Leibniz: el corazón, mónadas y justicia de Dios

El mismo siglo que levantó el yo cartesiano produjo, en dos de sus mentes más grandes, la sospecha de que ese yo-y-su-razón no alcanzan lo real. Por caminos opuestos, Pascal y Leibniz coinciden en un límite: la geometría del entendimiento, sola, se queda corta. Blaise Pascal (1623-1662), niño prodigio de la matemática y la física (su nombre vive en el "principio de Pascal"), tuvo a los treinta y un años una experiencia mística nocturna que anotó y cosió a su ropa: de ahí en adelante, su pregunta no fue "¿cómo construyo el saber?" sino "¿cómo vive el hombre entre dos infinitos que lo desbordan?". Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), espíritu universal —diplomático, bibliotecario, fundador de la lógica simbólica y co-descubridor del cálculo—, quiso en cambio reconciliar razón y fe con una precisión casi musical: si Descartes había dejado dos sustancias incomunicadas y Spinoza un todo sin personas, Leibniz proponía una pluralidad de puntos de vista armonizados desde siempre por Dios.

Pascal: el corazón, la caña pensante y el Dios escondido

Contra el racionalismo y contra el escepticismo a la vez, Pascal levanta una teoría del conocimiento de dos registros. El espíritu de geometría demuestra, deduce, procede por principios claros —es la razón de Descartes y de la ciencia: admirable pero ciega a lo que no puede encadenar. El espíritu de finura y el corazón ("le cœur") perciben de golpe, sienten la evidencia sin poder articularla: "el corazón tiene sus razones que la razón desconoce". Los primeros principios (el espacio, el tiempo, el número, y sobre todo Dios) no se prueban: se sienten. "Sentir" es para Pascal un modo legítimo —el más alto— de conocer. Y su antropología es un abismo de contradicción: el hombre es "una caña pensante", el más débil de la naturaleza (un soplo lo mata), pero dignificado por el pensamiento que sabe que muere, cosa que el universo que lo aplasta no sabe. De ahí su miseria y su grandeza: somos seres caídos que recuerdan vagamente lo que fueron y no alcanzan lo que ansían; un "yo" que es quimera, enigma para sí mismo. El remedio no es el sistema (eso es "la soberbia" de los filósofos) sino un Dios escondido (Deus absconditus) que se revela humillándose, no deslumbrando: por eso la apuesta —apostar por Dios cuando su existencia no se prueba— es la prudencia de un corazón que reconoce dónde está su bien. "Dos excesos: excluir la razón, no admitir más que la razón."

Leibniz: mónadas, armonía y el mejor de los mundos

Leibniz hereda los problemas de Descartes (¿cómo se tocan alma y cuerpo?) y de Spinoza (¿dónde queda la pluralidad si todo es una sustancia?). Su solución es un universo de mónadas: sustancias simples, sin partes y sin ventanas, cada una cerrada en sí pero que, por su propia naturaleza, despliega desde dentro —como una concha— toda la historia del universo desde un punto de vista único. Si no se comunican, ¿por qué alma y cuerpo coinciden? Por la armonía preestablecida: Dios, al crear cada mónada, la programó desde el origen para que su "película interior" encaje sin costura con la de todas las demás, como infinitos relojes sincronizados. El ego leibniziano es, así, una soledad poblada: un punto de vista irrepetible que no toca a nadie y que, no obstante, refleja al todo. Y la metafísica culmina en la teodicea: rinde cuentas de Dios ante el mal. Principio de razón suficiente (nada ocurre sin por qué), identidad de los indiscernibles (no hay dos cosas exactamente iguales), y la audaz conclusión: entre infinitos mundos composibles, Dios —que es buena voluntad— eligió el mejor de los posibles; este mundo con su dolor es, en la cuenta total, el óptimo. Voltaire lo destrozará en Cándido, pero la pregunta de Leibniz sigue viva: ¿es el mal un precio necesario del todo máximo?

Cristo: el Dios que consuela y el Dios que calcula

Los dos responden distinto al Cristo del que venimos hablando. Pascal lo abraza: "fuera de Jesucristo, el hombre no es más que contradicción, enredo y confusión". Solo en Dios hecho carne se unen los extremos que desgarran a la caña pensante: su grandeza (destino divino) y su miseria (el abismo del ego). El Dios que se esconde y se deja encontrar por el corazón es un rostro, no un principio: consuela porque sufre con. Leibniz, en cambio, integra a Cristo en una arquitectura racional: el mejor de los mundos, la armonía, la justicia distributiva de las mónadas. Su Dios es el gran calculador que sopesa infinitos mundos y elige el óptimo. Ahí la objeción, casi un siglo antes de que los hermanos Schlegel y Dostoyevski la volvieran letal: un Dios que elige el "mejor mundo posible" permitiendo este dolor, ¿consuela o justifica? Iván Karamázov devolverá el billete de entrada. Pascal siente el escándalo; Leibniz lo resuelve; y el curso guarda ambos: el Dios de Abraham que enjuga lágrimas y el Dios de los filósofos que cuadra cuentas. En esa grieta vive todavía la metafísica.

Siguiente (Ruta 4, OA11): Hume y Kant: la metafísica enjuiciada y el ego que no puede verse — todo el edificio racionalista se sostiene en una confianza ingenua en la razón. Dos pensadores la ponen en tela de juicio: Hume, mostrando que ni siquiera la causalidad está en las cosas; y Kant, el terremoto, preguntando qué puede saber el entendimiento antes de fiarse de él. La modernidad entra en su fase crítica.