Spinoza: Dios-o-Naturaleza y la disolución del ego

Baruch Spinoza (1632-1677), excluido de la comunidad judía de Ámsterdam con el más terrible jem de su historia, escribió la Ética more geometrico, "según orden geométrico", a base de definiciones, axiomas y proposiciones. Su punto de partida es una corrección a Descartes. Descartes había admitido muchas sustancias (cada alma, cada cuerpo) y un Dios creador externo que las producía. Spinoza aprieta la palanca de la definición de sustancia ("lo que es en sí y se concibe por sí") y concluye: si sustancia es lo que no depende de otra cosa para existir ni para pensarse, no puede haber muchas —serían limitadas por las hermanas, y limitarse es ya depender—. Luego solo hay una Sustancia, infinita, eterna, necesaria; y a esa Sustancia Spinoza le pone un nombre que quemó su obra: Deus sive Natura, Dios o sea la Naturaleza. No es un dios encima del mundo (trascendente), sino el mundo entero en su necesarísima totalidad (inmanencia). Los llamados "dios personal", "creador", "providencia" son, para Spinoza, antropomorfismos: hemos proyectado nuestros deseos sobre el todo.

Ontología: atributos, modos y el final del dualismo

Si solo hay una Sustancia, ¿qué es tu mente y qué tu cuerpo? Aquí Spinoza resuelve el problema abierto por Descartes. La Sustancia tiene infinitos atributos, pero nosotros conocemos dos: pensamiento y extensión. No son dos cosas: son dos modos de expresar la misma y única realidad. Por eso tu cuerpo y tu mente no interactúan misteriosamente (Descartes no sabía cómo): son la misma cosa dicha bajo el atributo de la extensión y bajo el del pensamiento. "El orden y conexión de las cosas es uno solo": la idea del cuerpo es el alma. Tu yo, entonces, no es una sustancia: es un modo finito, una determinación pasajera de la Sustancia, como una onda no es una "cosa" aparte del mar. Con esto el ego se desubjetiviza: no eres un testigo soberano frente al mundo (Descartes); eres el mundo mismo manifestándose, durante un rato, bajo la forma de un "tú". Es la disolución más elegante del yo antes de Nietzsche y del budismo leído en Occidente.

Epistemología y verdad: los tres géneros y la idea adecuada

Spinoza no necesita un Dios garante que valide mis ideas (la muleta de Descartes): la verdad se basta a sí misma, como "la luz se muestra a sí misma y muestra las tinieblas". Conocer es tener ideas adecuadas, esto es, captar las cosas por sus causas, no por el azar de cómo me afectan. Y ordena el saber en tres géneros: el primero, la imaginación —conocimiento confuso, fragmentario, el que tengo de mí y del mundo mirando cómo me tocan las cosas; sede de la ilusión y de los afectos negativos—; el segundo, la razón, que capta las notiones comunes y las propiedades necesarias; el tercero, la ciencia intuitiva (scientia intuitiva), que ve la esencia de cada cosa bajo la especie de la eternidad (sub specie aeternitatis), como una consecuencia necesaria de la Sustancia. Pasar del primero al tercero no es cambiar de información sino de modo de existir: dejar de ser arrastrado y empezar a comprender.

El ego: conatus, afectos y la servidumbre

La ética de Spinoza se llama De servitute por algo. Tu conatus es tu esfuerzo por perseverar; cuando aumenta tu potencia de actuar, experimentas alegría; cuando disminuye, tristeza; el deseo es el conatus hecho consciente. Los afectos no son "emociones malas": son paso de una potencia a otra, y son necesarios —"no reír, no llorar, entender". La servidumbre llega cuando tu conatus es determinado desde fuera por causas que no entiendes: eres entonces como la piedra que se cree libre. La liberación no es escapar de la Necesidad (imposible), sino hacerse causa adecuada de tus propios actos mediante la comprensión: entender la tristeza la convierte en actividad. Y su cima, bellísima, es el amor intelectual de Dios: amarlo no como padre que recompensa, sino necesariamente, como el amor que la Sustancia se tiene a sí misma y que atraviesa, por un instante, tu mente. Ese amor eterno es la salvación spinozista, sin Dios personal y sin premio.

Cristo frente a la Necesidad: maestro, no redentor

Spinoza admira a Jesús como nadie en el racionalismo: en el Tratado teológico-político dice que Dios le habló "cara a cara", que su mente se unió a Dios como la del scientia intuitiva —el más alto maestro posible de la ley del amor. Pero niega lo que para el cristianismo es el corazón: que Cristo sea Dios personal encarnado, que su muerte redima desde fuera, que resucite en la carne. Para Spinoza, Cristo salva enseñando: mostrándonos el camino de la comprensión, no muriendo como sacrificio. Aquí el curso encuentra un espejo invertido de Descartes: donde Descartes aseguraba al yo con un Dios-garante, Spinoza disuelve al yo en un Dios-Naturaleza que no ama, no manda, no oye. El Dios de Spinoza no dice "te llamo por tu nombre" (Isaías); es la Sustancia que te sostiene sin saberlo. Ahí la objeción cristológica, formulada ya por sus contemporáneos: un Dios que no es Tú no puede perdonar —porque no puede ofenderse ni querer. La alternativa de Cristo que venimos trazando desde la caverna y las Cartas queda, en Spinoza, absorbida por una necesidad sin rostro. Ese escándalo del todo impersonal es el motor de las dos respuestas aristocráticas que cierran la ruta: el corazón de Pascal y las mónadas ventanas-cerradas de Leibniz.

Siguiente (Ruta 3, OA10): Pascal y Leibniz: el corazón, mónadas y justicia de Dios — dos contemporáneos de Spinoza responden aristocráticamente al mismo dilema. Pascal: la razón no basta, el corazón tiene razones que el cálculo no entiende, y el único yo posible es un corazón grande ante un Cristo encarnado. Leibniz: el universo es una infinidad de mónadas sin ventanas, y este mundo es, pese al dolor, el mejor posible para Dios. Dos paquetes, dos egos: el que se lanza y el que se repliega.