La Biblia en el arte: de la catacumba al cine

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Biblia de Gutenberg: La Biblia de Gutenberg, también conocida como la Biblia de 42 líneas (B42) o Biblia de Mazarino, es una edición de la Vulgata, impresa por Johannes Gutenberg en Maguncia, Alemania, en el siglo xv.
Esta Biblia se considera la primera obra impresa a gran escala mediante el sistema de tipos móviles en Europa, fue su mayor trabajo y tiene el estatus de icono por simbolizar el comienzo de la «Edad de la Imprenta». Aunque no fue el primer impreso tipográfico, su calidad técnica, acabado y difusión la convirtieron en el modelo de referencia del nuevo sistema de producción de libros.

El primer obstáculo es interno: el mandamiento contra la imagen tallada (Éxodo 20,4-5; Dt 4,15-19, «no hicisteis imagen alguna») y la polémica contra los ídolos de Isaías 44, donde el profeta se burla del leñador que usa una mitad del tronco para cocinar y la otra para adorar. Pero el judaísmo antiguo no fue anicónico absoluto: la sinagoga de Dura-Europos (Siria, 244 d. C.) tiene paredes enteras pintadas con el Éxodo, el Templo de Salomón y la unción de David, y la Biblia describe decorando el propio Templo con querubines, palmeras y flores. La lectura que se impuso fue que la prohibición concernía al culto, no al adorno ni a la narrativa —y esa distinción es la que heredó el cristianismo, y la que todavía sostiene las Biblias ilustradas.

El debate que pintó las iglesias

En 726 el imperio bizantino empezó a retirar imágenes, y durante más de un siglo se destruyeron mosaicos y se mató a monjes. Los argumentos eran bíblicos y serios; la respuesta de Juan Damasceno lo fue aún más: si Dios se hizo materia, la materia puede pintarse, y la veneración pasa «a quien la imagen representa», no a la madera. El II Concilio de Nicea (787) fijó la doctrina, y de ahí vino la regla ortodoxa de la icona como teología con fecha y canon. En Occidente la discusión volvió tres siglos más tarde con una consigna de pastoral: el papa Gregorio Magno llamaba a la pintura «liber Scripturae» para los que no leen, y el arte románico y gótico construyó programas completos sobre esa idea —la «Biblia pauperum» en piedra y vidrio: portadas de Moissac y Autun, vidrieras de Chartres, rosetones de Notre-Dame— donde la Biblia se leía por bloques, de izquierda a derecha, y el visitante analfabeto recibía una predicación en piedra que ordenaba el Antiguo Testamento como promesa y el Nuevo como cumplimiento: la serpiente elevada junto al crucificado, el arca junto al bautisterio.

Por qué siempre las mismas cinco escenas

Hay escenas que son pintarbles: tienen un cuerpo, un gesto, un objeto y un resultado. El sacrificio de Isaac —un brazo levantado con un cuchillo y un carnero detrás—; David y Goliat —un muchacho, una honda, una cabeza enorme—; Judit con la cabeza de Holofernes —violencia y erotismo en un mismo cuadro—; Daniel en la fosa de los leones; el hijo pródigo de rodillas con un anillo; la Pasión entera como serie industrial de la pintura. Y hay escenas que la pintura no puede sostener: la creación ex nihilo exige inventar a un Dios en acción (Miguel Ángel resuelve con un dedo que no toca: el hiato entre dos dedos se volvió el símbolo de Occidente), y el «en el principio creó Dios» de Juan 1 no tiene argumento. Que las mismas cinco escenas reaparezcan en cine, serie y publicidad no es pereza: es que la memoria visual de una cultura se organiza alrededor de sus imágenes repetidas, y esas cinco están en casi todos los hogares europeos antes de que casi nadie haya leído el texto que las contiene.

Lo que el arte hizo por la Biblia (y lo que le hizo)

El arte no ilustró la Biblia: la interpretó, y muchas veces la sustituyó. La imagen de Jesús con barba y túnica clara viene de mosaicos bizantinos, no de los evangelios; el Niño en el belén y los tres reyes con corona vienen de Mateo 2 más la fantasía medieval que del texto; «María» rubia y azul es un privilegio mariano traducido a pigmento; el «ojo que todo lo ve» sobre un triángulo se vendió durante siglos como bíblico cuando su genealogía es la de un emblema racionalista. Y también añadió texto: la «Espada del Espíritu que es la palabra de Dios» se ha pintado como espada en la mano del creyente, cuando el pasaje habla del hablar; y las escenas más famosas de la historia del arte —el jardín del Edén con manzano, los tres magos, las once mil vírgenes— son lecturas medievales tan eficaces que corrigieron la memoria del texto. Leer el arte bíblico es, en el fondo, aprender a distinguir entre lo que dice la Biblia y lo que dice su archivo visual — una competencia de lectura que casi nadie enseña.